Alla ricerca del proprio spirito guida

Una nuova creatura si aggira per il mondo, in compagnia di un buon daimon, realizzando appieno i propri talenti: è l’homo imaginalis

Selene Calloni Williams - 05/05/2017

Ogni cosa ha un duplice aspetto: visibile e invisibile. Il visibile e l’invisibile sono inscindibilmente uniti, sono il due in uno, distinti ma non separati. Il mondo visibile è il riflesso dell’invisibile e l’invisibile a sua volta è il riflesso del visibile.

In quanto riflessi, nessuno dei due esiste di per sé, nella propria individualità separata. Ciò che esiste è unicamente la relazione.

Questa relazione è un darsi incessante e continuo, tale per cui il visibile svanisce nell'invisibile, e il visibile, fattosi invisibile, fattosi polvere, diviene humus che sostiene il visibile.

Il cerchio è continuo e magico, si fonda sulla capacità di darsi, di fare offerta di sé: è il sacro, il sacrum facere, in ultima analisi è amore.

L’amore è la sostanza con la quale tutte le cose visibili e invisibili sono fatte. Esse sono riflessi, immagini, non oggetti materiali.

Il buon daimon

Ciascuno di noi vive mettendo sulla scena della vita un mito e ciascuno di noi si riscatta, si risolve, si libera quando vede il mito che sta mettendo in scena vivendo.

Deprogrammarsi dall'ipnosi inconscia generata dai miti sociali è il primo passo sulla strada dell'autorealizzazione: è il mito sociale quello che ti costringe a rimanere nei tuoi nodi emotivi, a reiterare sempre certi comportamenti e a far accadere continuamente determinati eventi che generano sofferenza.

Gli antichi chiamavano eudaimonia lo stato di felicità conseguente alla realizzazione di sé, che essi vedevano come l’espressione della missione dell’anima: realizzare ciò per cui l’anima è venuta.

Eudaimonia significa essere in compagnia di un buon daimon che, per gli antichi, era lo spirito guida. Per vivere l'eudaimonia bisogna che ogni singola immagine della nostra vita sia liberata dal mito sociale e dal giudizio che lo accompagna. Questo è il sentiero che, mutuando un’espressione cara al mio maestro, James Hillman, amo definire “immaginale”.

È un cammino capace di trasformare l’individuo nelle sue profondità viscerali: su questo sentiero una parte fondamentale è rappresentata dalla cosiddetta “pacificazione dei samskara o immagini fondamento”.

Pacificazione delle immagini e homo imaginalis

L’esperienza della pacificazione delle immagini comporta sempre l’abilità di raggiungere un dolce stato ampliato di coscienza. Questa abilità, che viene insegnata e può essere appresa, consente di superare i muri della mente razionale, che è l’organo stesso del mito sociale. Nello stato ampliato si incontrano i samskara, le immagini più impressionanti della nostra vita attuale, delle vite dei nostri avi, delle nostre vite passate, dei nostri sogni.

Queste immagini vengono pacificate a mezzo di formule e rituali. Ogni immagine pacificata è un passo verso l’amore incondizionato, e verso la possibilità di vedere il mito che stiamo mettendo sulla scena della vita vivendo: vedere il proprio mito significa riuscire ad amarlo incondizionatamente e viverlo senza riserve e resistenze, abbracciarlo.

Allora il nostro mito diviene il nostro più potente alleato, il destino si trasforma in un compagno fedele e l'eudaimonia, la felicità, l'autorealizzazione vengono senza che ci sforziamo di raggiungerle.

L’amore, e non lo sforzo personale, è la chiave per il raggiungimento dei nostri obiettivi autentici.

Possiamo far sbocciare da dentro noi stessi, come un fiore, l’uomo nuovo.

Mi piace chiamare homo imaginalis questa creatura, per distinguerla dall'homo materialis che, ipnotizzato dal mito sociale, ha distrutto sistematicamente la natura compromettendo fortemente la vita selvaggia sul pianeta e condannando se stesso allo sforzo e alla sofferenza.

Essere in relazione con un buon daimon, dipende dal nostro modo di interpretare l’esistenza. Fare che questo modo sia il più possibile libero dalla programmazione inconscia indotta dal mondo e ritrovare la naturale bellezza di tutte le cose è il fine delle pratiche immaginali che sono in grado di cambiare il significato delle esperienze nelle loro profondità viscerali.

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